Piše: Prof. Csaba György Kiss
“Naš zgodovinski spomin se od zahodnoevropskega razlikuje v enem pomembnem pogledu: imamo opraviti s težko dediščino ne enega, ampak dveh totalitarizmov,” piše madžarski literarni znanstvenik in kulturni zgodovinar profesor Csaba György Kiss.
Te besede je izrekel Czesław Miłosz v svojem govoru ob podelitvi Nobelove nagrade leta 1980: “Spomin je torej naša moč, moč vseh nas iz ‘druge Evrope’, je tisto, kar nas varuje pred tem, da bi se jezik ovijal okoli sebe, kot se ovijal bršljan, ko ne najde opore v zidu ali deblu drevesa.” Ni naključje, da je poljski pesnik še pred velikim valom raziskav spomina poudaril pomen spomina za našo Evropo. (Šele leta 1984 je Pierre Nora objavil prvi zvezek serije Les Lieux de mémoire, s katerim se je začel celoten trend). Kraji spomina. Ne v obliki druge preteklosti, zgodovine, ki si nasprotujejo, ampak kot dejavnik, ki ustvarja skupnost. Anthony D. Smith, raziskovalec nacionalizmov, pravi: “Ni spomina, ni identitete – ni identitete, ni naroda.”
V tem delu celine smo imeli priložnost spremljati poskuse obsežnega preoblikovanja kolektivnega spomina, ki nikakor niso bili obsojeni na neuspeh. Preteklost in oblikovanje kolektivnega spomina regije Srednje in Vzhodne Evrope sta bila ustvarjena s kolonialističnim nagonom totalitarne državne oblasti, ki je bila nadzorovana iz tujine in si je prizadevala za popolno preoblikovanje kolektivne zavesti v lastne interese. V tej diktaturi so se vsi zavedali, da je spomin dejavnik moči. Z grobo silo, manipulacijo in sodobnimi množičnimi mediji se je vodil boj proti tradicionalnemu kolektivnemu spominu, ki je mahal z zastavami modernosti, pod geslom “sled preteklosti je pometena z našo roko”. Ta prizadevanja so imela v posameznih državah različne elemente, vendar je bil njihov osrednji namen boj proti lokalnemu nacionalizmu v imenu “nadnacionalnega” internacionalizma, ki je v resnici pomenil sprejemanje sovjetske nadvlade.
Če pogledamo svet simbolov, nacionalnih in državnih praznikov, smo morali na primer izbrati dan, ko so sovjetske enote dosegle meje zadevne države in strmoglavile prejšnji politični sistem. Podrobnejša analiza je celo razlikovala, katera država je v vojni sodelovala kot zaveznica Tretjega rajha. Madžarska in Romunija sta na primer dobili državne embleme, ki so spominjali na države članice Sovjetske zveze.
Pomembna prelomnica v našem kolektivnem spominu je obdobje druge svetovne vojne. Večina držav na našem območju – Slovaška, Madžarska, Romunija, Hrvaška – je spadala v vplivno območje tretjega rajha ali pa so bile njegove zaveznice. Vojno uničenje, vojaške in civilne žrtve, vključno z deportacijo in likvidacijo milijonov Judov, uničevalna taborišča,
Gulag, izgon milijonov ljudi z njihovih domov – vse to je srednjo in vzhodno Evropo prizadelo veliko bolj kot zahodni del naše celine. Odlična knjiga Timothyja Snyderja odlično prikazuje to obdobje. Poleg tega je konec vojne pomenil tako “osvoboditev” kot vstop v območje vpliva druge totalitarne države. Zato ni bilo mogoče revidirati nacionalnega spomina, ki je pomemben element pri soočanju z lastno odgovornostjo.
Razlika v političnem, ideološkem in družbenem smislu je bila bistvena. Očitno tudi v smislu kolektivnega spomina.
Železna zavesa med evropskimi spomini?
Po “velikem” pristopu je v Evropskem parlamentu potekala obsežna razprava o politiki spomina. Pred trinajstimi leti je Emmanuel Droit, mladi francoski zgodovinar, v svoji publikaciji z naslovom Le Goulag contre la Shoah (Gulag proti šoa) poskušal raziskati to dilemo. S širitvijo Evropske unije je namreč postalo jasno, da se kultura spomina v “starih” in “novih” državah članicah oblikuje različno. Po njegovi analizi je v devetdesetih letih na Zahodu prišlo do določene dekonstrukcije nacionalne zgodovine.
Na vzhodu (avtor dosledno govori o dveh delih celine) pa je bila zgodovina pravkar nacionalizirana in je prišlo do nekakšne ideološke dekolonizacije. Vemo, da je to le delno res; navsezadnje so v Romuniji pod Ceaușescujem prevladovali šovinistični pogledi na zgodovino, prav tako kot v Bolgariji pod Živkovom. V zahodnem svetu je holokavst postopoma postal središče skoraj izključne pozornosti, medtem ko so vzhodne države vedno znova poudarjale, da je trpljenje pod Sovjeti izginilo iz evropskega kolektivnega spomina. Eden od zaključkov primerjalne analize, opravljene v tej študiji, je, da ne glede na politične ali znanstvene razloge, ki so v ozadju tega asimetričnega položaja, ostaja dejstvo, da Zahod ne upošteva posebne kulture spomina “vzhodnih” držav. Seveda je prav, da domnevamo, da ni dobro iskati hierarhije med trpljenjem v nacističnem in sovjetskem obdobju, razmišljati, katero bi bilo bolj grozno, in tako relativizirati eno ali drugo obdobje. Zaključek: pričakovati je, da se bo dialog med temi spomini še nekaj časa nadaljeval. Poljski zgodovinar Andrzej Nowak je v svoji študiji iz leta 2015 postavil vprašanje: ali je sploh mogoče doseči soglasje med različnimi spomini? Pomembna točka njegove analize je bila, da se ne moremo izogniti razmišljanju o težavah, ki se lahko pojavijo, ko se zahodni pogled predstavlja kot nosilec resnice.
Generalna skupščina ZN je leta 2005 27. januar (obletnica osvoboditve Auschwitza) razglasila za mednarodni dan spomina na holokavst. Od leta 2008 se v Evropski uniji pojavljajo pobude za uvedbo dneva spomina na dva totalitarna sistema. Leta 2009 je Evropski parlament končno odločil, da bo 23. avgust dan spomina. Na današnji dan leta 1939 sta nacistični in sovjetski zunanji minister podpisala sporazum, v katerem sta si državi razdelili Srednjo in Vzhodno Evropo na interesna območja, pri čemer je bila Poljska izločena.
Po drugi svetovni vojni se je zahodna intelektualna elita postopoma podajala po tej poti do tragedije, vendar ni razpravljala o posledicah dejstva, da je bilo nacistični imperij mogoče premagati le v zavezništvu z drugim totalitarnim imperijem. Ne smemo pozabiti, da je Sovjetska zveza s padcem Berlina (čeprav naj bi Stalin ob prejemu čestitk pripomnil, da so kozaki carja Aleksandra napajali svoje konje na bregovih Sene) dosegla velik uspeh pri uporabi jezika, ki je segal vse do Atlantika. Zahodnoevropska levica je uporabljala jezik v enakem pomenu kot oni. V tem razumevanju je bila shema manihejskega dobrega in zla tista, ki je najbolj ustrezala dvojici nasprotij, kot sta progresivno in reakcionarno ali antifašistično in fašistično. Zato so bile zahodne politične in intelektualne elite le malo pripravljene obravnavati tako nacistične kot komunistične simbole kot simbole proti človeštvu.
Leta 2005 je španski pisatelj Jorge Semprun, takratni zapornik v koncentracijskem taborišču Buchenwald, v govoru ob obletnici osvoboditve taborišča dejal, da bo v svojih spominih čez deset let v skupni evropski spomin vključil tudi izkušnjo Gulaga. Vendar tudi petnajst let pozneje ne moremo dati jasnega odgovora na to vprašanje.
Kako dolga je senca komunistične preteklosti?
Tri desetletja po “veliki preobrazbi” (t. i. “Wende”) si mnogi še vedno zastavljajo to vprašanje. Kljub temu so zainteresirane države in tuji opazovalci napisali zelo resne študije. Značilnost teh političnih sprememb – z izjemo Romunije – je bila “žametna” narava, ne le v tem smislu, da ni prišlo do krvavih spopadov, temveč tudi v tem, da so se demokratične politične sile, ki so prevzele oblast, vzdržale tudi obračunavanja na podlagi zaslug. Predsednik vlade Tadeusz Mazowiecki je v svojem govoru v Sejmu 24. avgusta 1989 dejal: “Odrežimo z debelo črto, kar je bilo.” Te besede bi lahko razumeli tudi tako, da s tančico pozabe zakrivamo, kar se je zgodilo v času komunizma. Vendar je treba vedeti, da v tistem zgodovinskem poletju sprememb na Poljskem še ni bilo mogoče šteti za nepovratne. Spremenil se je način združevanja in obračun s preteklostjo ni bil med vprašanji, o katerih so se pogajali. V zvezi s tem so tudi iz zahodnega sveta prihajala pomirjujoča mnenja, vključno z odgovornostjo Sovjetske zveze. Ne smemo pozabiti, da so te spremembe hkrati pomenile odpravo diktature in osvoboditev izpod tuje okupacije. Tako je bilo simbolično slovo od komunističnega sistema, obsodba diktature, v naših državah pogosto spregledano, številni pripadniki starih vladajočih in gospodarskih elit pa so lahko ohranili svoje položaje v novi, demokratični politični ureditvi.
Bilo je zelo zgovorno, da so monopolne stranke, ki so vladale v času diktature in so se preimenovale v socialistične, socialdemokratske stranke v Zahodni Evropi brez zadržkov priznale kot predstavnice demokratičnih političnih sil. Tem “postkomunističnim” skupinam se je na Poljskem in Madžarskem večkrat uspelo vrniti na oblast. Res je, da je na Madžarskem leta 1991 parlament z dvotretjinsko večino sprejel tako imenovani zakon o odškodninah, ki bi lahko omogočil obračun zločinov, storjenih iz političnih razlogov, vendar je ustavno sodišče to določbo izpodbijalo. Na Češkoslovaškem je vrnitev članov komunistične nomenklature v politično življenje preprečevala tako imenovana lustracija (preverjanje preteklosti). V ustavah, ki sta jih leta 1993 sprejeli Češka in Slovaška, je bil politični sistem totalitarne diktature
nedvoumno razglašen za nečloveškega in nezakonitega. Hkrati so razprave o bližnji preteklosti dobile javni značaj in so potekale pred širokim občinstvom. Začelo se je “novo” pisanje zgodovine. Na paradoksalnost tega položaja kaže tudi dejstvo, da isti avtorji učbenikov neredko imenujejo ljudi, ki so še nedavno veljali za “kontrarevolucionarje”, za junake.
Na Poljskem in Madžarskem so se dve desetletji po padcu komunizma vedno znova razplamtele politične razprave o objavi podatkov komunistične tajne policije in odpravi odgovornosti, ki jo je pričakovala večina prebivalstva. Tako imenovani Wildsteinov seznam je kot bomba eksplodiral v Varšavi februarja 2005, ko je novinar na internetu objavil obsežen seznam ljudi, ki sodelujejo z varnostnimi službami. Ti seznami agentov so pogosto postali orodje za izsiljevanje in nekatera gradiva dolgo niso bila objavljena. Metodična zgodovinska presoja novejšega obdobja pa se je začela veliko pozneje. Po določenem času so državljani in raziskovalci dobili dostop do podatkov, ki so jih zbrale komunistične službe v posebej ustvarjenih arhivih. Prva neodvisna ustanova, ki se je ukvarjala s preučevanjem bližnje preteklosti, je bil Inštitut narodnega spomina na Poljskem (Instytut Pamięci Narodowej, 1999), sledili sta mu Slovaška (Ústav památi národa, 2003) in Češka (Ústav pro studium totalitních rezimű, 2007). Na Madžarskem je bila podobna institucija ustanovljena šele leta 2014 (Nemzeti Emlékezet Bizottsága).
Na nemško-poljsko pobudo je bila leta 2008 ustanovljena zelo pomembna mednarodna institucija (Evropska mreža spominov in solidarnosti), ki skupaj z Madžarsko in Slovaško preučuje tragično preteklost 20. stoletja. Ta mreža, ki je nastala z materialno podporo zainteresiranih držav, podpira kompleksna znanstvena odkritja tega obdobja in se zavzema za razširjanje rezultatov raziskav v izobraževanju in v krogih mlajših generacij. V zadnjih letih je mreža, ki se je razširila na Romunijo, organizirala dragocene tematske konference ter izdala znanstvene in popularizacijske publikacije.
Ali Srednja Evropa obstaja kot spominska skupnost? Kaj smo mi, “Visegráder”?
Nedvomno obstaja značilna skupnost skupnih duhovnih lastnosti, v kateri najdemo lastnosti upornikov in razbojnikov, ki se borijo za socialno pravičnost, pa tudi izgnancev, junakov svobode in tistih, ki se brezglavo mečejo v sonce. Večkrat smo že izkusili, da se ob srečanju z višegrajskimi “rojaki” v večji mednarodni skupini veliko hitreje razumemo kot z ljudmi iz drugih delov sveta. Običajno je dovolj nekaj tonov, da se znajdemo v vzdušju kot doma. Podobnost mišljenja, mentalitete, postane zelo hitro očitna. Predvsem pa značilna duhovitost in samoironija. V tej nenavadni mešanici najdemo seveda tradicijo avstro-ogrske monarhije, nemške ali judovske buržoazije, pa tudi zemljiške aristokracije in kmečkega prebivalstva, poleg srednjeevropskega spomina na nacionalno preteklost, okrašenega z nenavadno mešanico ponosa in podcenjevanja. Mnogi nas radi označujejo tako, da je naša prevladujoča značilnost večno poistovetenje z žrtvijo. Na podlagi naše zgodovine modernosti lahko nedvomno rečemo, da smo pogosteje poraženci kot zmagovalci.
“Tako smo se navadili, da v velikih bitkah, ki smo jih preživeli, praznujemo samo izgube. Morda smo se celo navadili, da je poraz nekaj bolj vznemirljivega, iz gostejšega materiala in pomembnejšega od zmage – v vsakem primeru se nam je zdel bolj resničen,” lahko preberemo v zgodbi “Gézy Ottlik” (“Šola na meji”).
Čeprav se državne himne višegrajskih držav razlikujejo po žanru in slogu, vsaka na svoj način vsebuje spomin na tragične nacionalne usode, vizijo možnega uničenja. V slovaški in madžarski himni na primer najdemo temo viharja. “Nad Tatrami se bliska, nebo grmi,” se začne pesem Janka Matúskega (1844). V “Hvalnici” (1823) Ferenca Kölcseya je skorajšnji konec ponosne madžarske zgodovine v četrti kitici predstavljen z božjim odgovorom: “Razlil si svoje strele / v svoje gromozanske oblake.” Češka himna Josefa Kajetana (1834) le z nežno sugestijo vzbuja določeno moč, da se upre uničenju. Poljska himna Józefa Wybickega je bila napisana leta 1797, ko je bila njegova domovina že dve leti izbrisana s političnega zemljevida Evrope.
Ni naključje, da jo Milan Kundera omenja v svoji znameniti lekciji o Srednji Evropi: “Francozi, Rusi ali Angleži se ne sprašujejo, ali bo njihov narod preživel. Njihove himne govorijo o veličini in večnosti. Poljska himna pa se začne z besedami: Poljska še ni izgubljena…”. Del naše miselnosti je sindrom “kljub”. Upanje, ki sije v globini brezupnosti.
Značilnost naše zgodovine – natančneje naših zgodb – je, ko pomislimo na takšne podobne pripovedi: ni kontinuitete, to pomeni, da o njej ni mogoče govoriti kot o zgodovini po ravni črti. Ta zgodovina je vedno znova polna katastrof: Izgubili smo neodvisnost, naše revolucije, naš boj za svobodo, so bile izničene. Spomin na spopad s premočjo ostaja. V naši deželi je hkrati prisotna tradicija uporništva in miselnost odpovedanega hlapčevstva, združena s sposobnostjo preživetja v kakršnih koli razmerah. Poleg tega so tu še izkušnje s pogosto spreminjajočimi se zgodovinskimi razmerami. V skladu s temeljno formulo poljskega pisatelja Stanisława Jerzyja Leca: “Zahod nas obravnava kot Vzhod, Vzhod pa nas obravnava kot Zahod”.
Madžarska je po besedah madžarskega pesnika Endreja Ada “država trajektov”, kot da je naša zgodovina nenehno potovanje z ene obale na drugo – in nazaj. Nekje v prostoru med središčem in obrobjem. Ni naključje, da se je tudi v 21. stoletju tu ohranila zgodovinska zavest, ki je veliko močnejša od evropskega povprečja. V ozadju pa je bila dolgo časa še vedno tradicionalna literarna vzgoja.
Imamo simbolične junake, kot sta slovaški roparski poglavar Juraj Jánošík, ki oropa bogataše, da bi svoje zaklade razdelil revnim, ali Lúdas Matyi, madžarski pastir gosi, ki z iznajdljivostjo prelisiči svojega gospodarja. Ali pa Tadeusz Rejtan, simbol brezupnega upora, ki se je med prvo delitvijo Poljske v znak protesta vrgel na tla pred vhodom v parlamentarno dvorano. Na panoramski sliki si stojijo ob strani naši junaki za svobodo in tisti, ki mahajo z motiko proti soncu. Nenazadnje je naš skupni junak tudi pogumni vojak Švejk, ki mu je uspelo premagati celo tirane, ki so uvedli nečloveške omejitve.
Val modernizacije v 19. stoletju, ki ga lahko imenujemo tudi meščanska preobrazba, je v naši regiji dosegel predvsem provincialne družbe. Zato je imel ta proces drugačne sestavine kot v Zahodni Evropi, kjer so kmetje predstavljali absolutno večino in so iz fevdalnega sveta podedovali aristokratske razrede. Ni naključje, da je veliki ep evropskega kmečkega sveta, zgodbo “Kmetje” (1904-1909), napisal Poljak in nobelovec Stanislaus Wladyslaw Reymont. Ne smemo pozabiti, da so družbene spremembe, vzpostavitev tržnega gospodarstva in razvoj sodobne državljanske kulture v veliki meri posledica prispevka dveh narodnostnih skupin, ki živita razpršeno v skoraj vseh kotičkih naše regije. Več sto let so k nam prihajali nemški naseljenci, dolgo časa je tu živela judovska diaspora, ki je uživala zaščito liberalne ustavne ureditve pod avstro-ogrsko monarhijo. Naša skupna tragedija je, da lahko na začetku 21. stoletja zaradi zločinov holokavsta in posledic konca druge svetovne vojne govorimo le še o skromnih ostankih teh nacionalnih skupin.
Podobne zgodovinske in kulturne izkušnje so privedle do podobnih razmišljanj. K temu je treba dodati pogosto skupno državno oblast narodov naše regije, podobnost naših družbenih struktur in skupnih usod.
Vse to v kombinaciji z nenehno medsebojno etnično in jezikovno asimilacijo in disimilacijo. Dejansko lahko rečemo, da smo “v Srednji Evropi iste krvi”. S prepletenimi kulturami. Morda je najboljši primer tega esej avstrijskega (in madžarskega!) umetnostnega zgodovinarja Mórica Csákyja o velikem skladatelju Bartóku, v katerem opisuje stalno prepletanje madžarske in slovaške glasbene folklore. Tako so nastali skupni virtualni prostori, ki se jih pogosto ne zavedamo. Poleg tega – in ne nazadnje – bi se lahko učili od naše literature 20. stoletja z njeno srednjeevropsko različico absurda. Od Sławomirja Mrožka, prek Václava Havla do Istvána Örkényja. Omeniti je treba tudi slovaškega pisatelja Stanislava Stepko, ki v svoja dela z veliko mero humorja in samoironije vpleta tradicijo starih ljudskih odrskih del in prikazuje grenke nasmehe srednjeevropskih ljudi.
V evropski kulturi je bila glasba tista, ki je, morda po sreči, lahko pokazala naš prepoznavni obraz vsemu svetu. Zahvaljujoč takšnim sodobnim klasičnim glasbenikom, ki so znali svoja izvirna dela črpati iz ljudske kulture, katere vire lahko v naši regiji zasledimo vse do 20. stoletja. Dovolj je omeniti češkega Leosa Janačka, madžarskega Bélo Bartóka, romunskega Georgea Enescuja ali slovaškega Eugena Sukhouta.
Tega se vsi zavedamo, o številnih pristopih, povezavah in podobnostih tega kolektivnega spomina so že razpravljali zgodovinarji, sociologi in literarni zgodovinarji, to pa utrjujejo tudi naše vsakdanje izkušnje, vendar ta miselna sorodnost ni postala del našega znanja ali pogledov z zadostno težo.
Ali obstajajo skupni višegrajski spomeniki?
Naš zgodovinski spomin se od zahodnoevropskega razlikuje v enem pomembnem pogledu, kot smo že omenili: imamo opraviti s težko dediščino ne enega, ampak dveh totalitarizmov. Hkrati so velika demokratična in nacionalna gibanja – od leta 1956 do 1968 in 1980 – jasno pokazala, da nas povezujejo skupna usoda in skupni interesi. Poučno je videti, kako se je v teh treh državah postopoma pojavil občutek solidarnosti. Če je češka in slovaška inteligenca še leta 1956 dogodke na Poljskem in Madžarskem obravnavala pasivno ali v skladu s pričakovanji uradnih oblasti, je leta 1968 velika večina madžarskih in poljskih intelektualcev simpatizirala s praško pomladjo, po agresiji vojsk Varšavskega pakta pa je mlajša generacija izgubila ostanke iluzij o reformi sistema.
Če se ozremo nazaj, se zdi, da ima kolektivni srednjeevropski spomin dve različni ravni. Ena raven je zbirka prepletenih spominov z velikih območij, ki jih naseljujejo etnično in versko mešani ljudje – z različno cenjenimi skupnimi tradicijami, skupnimi junaki, s podobnimi miti o istih deželah in geografskih pojavih, z bogato raznolikostjo. Druga raven pa je kolektivni spomin, povezan z oblikovanjem naroda, s svojimi homogenimi značilnostmi. Postavlja se vprašanje: kakšno je razmerje med kraji spomina, ki pripadajo določenim nacionalnim in kulturnim kodom? In kako se pravzaprav vidimo v svoji zgodovini? Kajti brez sosedov, brez predstavitve skupnih izkušenj in nasprotij ni mogoče govoriti o preteklosti naroda. Dvajseto stoletje poskuša zgraditi enotno pripoved, tako imenovano “našo”. In v Srednji Evropi je tako ločena nacionalna področja praktično nemogoče razmejiti. Ni naključje, da je László Németh v svojih esejih po tragediji stare Madžarske pozval k primerjalni povezavi preteklosti srednjeevropskih narodov. Če je kje transnacionalno zgodovinopisje smiselno, je to zagotovo naša regija. V smislu, v katerem je Étienne François (eden od urednikov treh zvezkov nemških spomenikov) poskušal razširiti koncept kraja spomina (“lieux de mémoire”) po Pierru Nori, tako da je upošteval odnose, povezave, medsebojne povezave med različnimi kulturami. V tem smislu so poljski in nemški zgodovinarji začeli obsežno delo o skupnih krajih spomina obeh narodov, ki je izšlo v petih zvezkih (2006-2013).
Seveda bi lahko te spomenike ob upoštevanju zgoraj omenjenih metodoloških izkušenj našteli v obsežnem skupnem višegrajskem znanstvenem programu. Takšni poskusi so se že zgodili, naša širša in novejša zgodovina pa z mnogimi primeri dokazuje, kako zapletena je nacionalna pripoved o naši regiji. Tudi v primerih, ko so bili isti dogodki in kraji v izročilu zapisani na drugačen – in morda celo nasproten – način. Takšna perspektiva je v tej raziskavi nujna, tako kot v literarni vedi preučujemo vzporedne in medsebojno vplivajoče pojave posameznih nacionalnih literatur. Seveda lahko to do neke mere pomeni tudi ponoven razmislek o nacionalni pripovedi, kar lahko spremlja tudi določena sprememba nacionalnega zgodovinskega kanona. To lahko privede do zanimivih rezultatov, ko se lahko nacionalna in srednjeevropska identiteta medsebojno krepita.
Na tem mestu želimo le v grobem ali z nekaj nazornimi primeri pokazati, za katere vrste skupnih spomenikov lahko gre. Vsaka nacionalna ideologija ceni “svete” gore in vode svoje skupnosti. Pač pa sta vzporedna spomenika. Z vidika “Visegráda” so v ospredju predvsem Karpati. Znano je, da imajo Karpati bogato tradicijo v klasični literaturi vseh štirih narodov. Vendar si lahko predstavljamo tudi vzporedno obravnavo naših “nacionalnih” rek (Visla, Vltava, Váh, Tisa). Pri zgodovinskih dogodkih lahko govorimo o spomenikih z asimetrično ali protislovno vsebino. Ena ključnih točk madžarskega spomina je bitka pri Mohácsu leta 1526. Čeprav so bili v krščanski vojski poleg Madžarov tudi Čehi, Poljaki in verjetno Slovaki in je ta poraz zapečatil usodo celotne Srednje Evrope, je ta bitka v drugih spominih, razen v madžarskem, obrobna. Revolucije v letih 1848-49 so pretresle celotno regijo, to obdobje je zaznamoval upor narodov, vendar so madžarski in slovaški oziroma češko-madžarski spomin o njem ustvarili nasprotujoče si podobe. Enako lahko rečemo za konec prve svetovne vojne. Kar zadeva zgodovinske osebnosti, imamo nedvomno skupne junake; dovolj je omeniti svetega Adalberta (Szent Adalbert, Svatý Vojtěch), ki je bil tudi skupni simbol združitve Evrope v 10. stoletju. Skupni srednjeevropski kult Device Marije govori sam zase in priča o prepletenosti nacionalne in verske identitete. Glavne protagoniste nacionalnih gibanj (npr. Kossutha, Palackega, Štúra) pa si lahko v imenu konkurenčnih teženj predstavljamo kot spominsko mesto v slogu “naš junak – vaš sovražnik”. Skupno tradicijo imajo pomembne univerze v naši regiji, Karlova univerza v Pragi, Jagelonska univerza v Krakovu, Madžarska kraljeva univerza v Nagyszombatu (Trnava), ki je delovala od leta 1735 do 1777, ali evropska pionirka, Rudarska akademija v Selmecbányi (Banska Štiavnica), ki je delovala od leta 1962 do 1919.
Komunistično obdobje je v zvezi z našimi spomeniki posebno poglavje. Kar zadeva odpor, so imela pomembno vlogo na primer pisateljska združenja. Namen teh organizacij, ustanovljenih po sovjetskem vzoru, je bil pravzaprav nadzorovati pisatelje, jih držati na kratki vrvici, vendar so te organizacije v Budimpešti, Pragi in Varšavi v imenu srednjeevropskih tradicij kmalu postale forumi za izmenjavo svobodne misli v tistih zgodovinskih letih.
Iz tega obdobja izstopajo trije datumi kot pomembni simboli srednjeevropskih prizadevanj za svobodo: 1956, 1968 in 1980-1981. O vsakem od teh dogodkov je bila napisana obsežna zgodovinska literatura. Vse več je takih del, ki poudarjajo srednjeevropski kontekst teh datumov in neposredno povezavo med dogodki leta 1956 na Poljskem in Madžarskem. Poleg tega lahko beremo kritike čeških in slovaških avtorjev o ravnanju češke in slovaške inteligence v tistem času. Kar zadeva leto 1968, postaja vse bolj jasno, kako je zatiranje češkoslovaških reform vplivalo na razmišljanje poljske in madžarske opozicije. Poljsko gibanje Solidarnost pa je imelo očitno sporočilo za Prago, Bratislavo in Budimpešto. V letih 1988-89 so se ljudje na Češkoslovaškem zgledovali po osvobodilnih gibanjih na Poljskem in Madžarskem.
Leta 1982 je Gáspár Nagy objavil pesem z naslovom Raznolikost (Változat), katere moto se nanaša na Milana Kundero, naštevanje pa očitno predstavlja enotnost: “Na postaji potniki stojijo v tišini, letnik šestinpetdeset, oseminšestdeset, šestinsedemdeset, enainosemdeset.
Vir: Trimarium.pl (UME)
